FILOSOFÍA POLÍTICA Y DERECHO4: IDIOMA. El idioma (del latín idiōma, y éste del griego ιδίωμα, "peculiaridad", "idiosincrasia", "propiedad") o lengua es un sistema de comunicación verbal o gestual propio de una comunidad humana. En la práctica, los idiomas son un conjunto de sistemas muy similares entre sí, llamados dialectos o más propiamente variedades lingüísticas, mutuamente inteligibles. La determinación de si dos de esas variedades son parte o no del mismo idioma es más una cuestión socio-política que lingüística.

Idioma

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En este artículo se tratan esencialmente los aspectos socio-culturales, históricos y demográficos, para un enfoque lingüístico ver lengua natural

Contenido [ocultar] 1 Introducción 1.1 Clasificación 1.2 Lenguas por número de hablantes 2 Idiomas por país 2.1 A 2.2 B 2.3 C 2.4 D 2.5 E 2.6 F 2.7 G 2.8 H 2.9 I 2.10 J 2.11 K 2.12 L 2.13 M 2.14 N 2.15 O 2.16 P 2.17 Q 2.18 R 2.19 S 2.20 T 2.21 U 2.22 V 2.23 W 2.24 X 2.25 Y 2.26 Z 3 Véase también 4 Referencias 4.1 Bibliografía 5 Enlaces externos

El idioma (del latín idiōma, y éste del griego ιδίωμα, "peculiaridad", "idiosincrasia", "propiedad") o lengua es un sistema de comunicación verbal o gestual propio de una comunidad humana. En la práctica, los idiomas son un conjunto de sistemas muy similares entre sí, llamados dialectos o más propiamente variedades lingüísticas, mutuamente inteligibles. La determinación de si dos de esas variedades son parte o no del mismo idioma es más una cuestión socio-política que lingüística

Índice: A B C D E F G H I J K L M N Ñ O P Q R S T U V W X Y Z

[editar] Introducción

El número de idiomas generalmente aceptado está en torno a 6000, aunque el número de idiomas actualmente hablados es difícil de precisar debido a varios factores:

• En primer lugar, no existe un criterio universal que permita decidir si dos hablas con cierto grado de inteligibilidad mutua, deben considerarse dialectos de un mismo idioma histórico o dos lenguas diferentes.
• En segundo lugar, existen áreas del planeta insuficientemente estudiadas como para precisar si los grupos humanos presentes en ellas hablan realmente la misma o mismas lenguas que otros grupos humanos más conocidos. Esto se aplica especialmente a Nueva Guinea; ciertas áreas del Amazonas donde existe constancia de más de 40 tribus no contactadas; el sureste del Tíbet, oeste de Nepal y norte de Birmania y una de las islas Andamán.
• En tercer lugar, de tanto en tanto se descubren hablantes o personas que recuerdan alguna lengua que se presuponía extinta, y que son capaces de emplearla en su vida cotidiana.

[editar] Clasificación

Artículos principales: Familias de lenguas y Tipología lingüística

Sin embargo la lingüística histórica ha podido establecer que todas esas lenguas derivan de un número mucho más reducido de familias de lenguas. Ese hecho sirve habitualmente de base para la clasificación filogenética de las lenguas del mundo. Además de ese tipo de clasificación también se pueden hacer diversos tipos de clasificación tipológica, referidas al tipo de estructuras presentes en una lengua más que a su origen histórico y su parentesco con otras lenguas.

[editar] Lenguas por número de hablantes

Ver Anexo:Lenguas por número de hablantes

[editar] Idiomas por país

[editar] A

• Abjasio (1): Abjasia (Georgia).

• Abaza (2): Karacháevo-Cherkesia (Rusia)

• Acano (2): Ghana y Costa de Marfil.

• Acateco (2): Guatemala y México

• Adele (1): Ghana y Togo.

• Afrikáans (2): Sudáfrica y Namibia.

• Aguacateco (2): Guatemala y México.

• Ainu (2): Japón y Rusia

• Albanés (3): Albania, Kosovo, Macedonia.

• Alemán (16): Alemania, Austria, Bélgica, Liechtenstein, Luxemburgo, Namibia, Suiza, República Checa, Dinamarca (sur de Jutlandia), Francia (Alsacia), Hungría, Italia (Alto Adigio), Polonia, Rumanía (Transilvania), Rusia, Kazajistán.
• Alsaciano (1): Alsacia (Francia).
• Amahuaca (1): Perú.
• Amhárico (1): Etiopía.
• Amuzgo (1): México.
• Árabe (25): Arabia Saudita, Argelia, Bahréin, Comoras, Chad, Egipto, Emiratos Árabes Unidos, España (Ceuta y Melilla), Iraq, Irán (oeste del país), Israel, Jordania, Kuwait, Líbano, Libia, Marruecos, Mauritania, Omán, Palestina, Qatar, Sáhara Occidental, Siria, Somalia, Sudán, Túnez, Turquía, Yemen, Yibuti. Existen minorías con miles de hablantes en países como E.U.A., Francia, España, México, Argentina, etc.

• Aragonés (1): España (en el norte de Aragón).

• Arawak(1): Colombia (Guajira)
• Armenio (2): Armenia y enclave de Nagorno Karabaj en Azerbaiyán.

• Arpitano o Franco-provenzal (3): oeste de Suiza, noroeste de Italia (sobre todo en el valle de Aosta) y centro-este de Francia.

• Arrumano (6): Albania, Bulgaria, Grecia, República de Macedonia, Rumania, Serbia.

• Asháninka (1): Perú.

• Asturiano o bable (1): España (Asturias y oeste de Cantabria).

• Ávaro (4) Rusia, Azerbaiyán, Kazajistán y Turquía

• Aimara (3): Perú, Bolivia, norte de Chile.

• Azerí (6): Azerbaiyán, oeste de Irán y partes de Georgia, Iraq, Rusia (Daguestán) y Turquía.

[editar] B

• Bahasa Indonesia (3): Indonesia, Malasia, Timor Oriental.

• Bashkirio (1): Rusia.

• Bajo Alemán Menonita (10): Canadá, E.U.A., México, Brasil, Bolivia, Paraguay, Chile, Honduras, Belice y Argentina.

• Bengalí (2): Bangladesh, India (Bengala Occidental y Tripura).

• Bereber (7): Marruecos, Argelia y Níger. Minorías en Túnez, Libia, Mauritania, y Egipto.

• Bielorruso (2): Bielorrusia, Polonia.

• Birmano (4): Birmania, Tailandia, Bangladesh, Malasia.

• Bislama (1): Vanuatu.

• Bora (2): Perú, Colombia.

• Bosnio (1): Bosnia-Herzegovina.

• Bretón (1): Bretaña (Francia).

• Bribri (1): Costa Rica.

• Búlgaro (1): Bulgaria.

• Buriato(3): Rusia, China, Mongolia.

[editar] C

• Cántabro o montañés (1): dialecto asturiano del oeste de Cantabria (España).

• Cantonés (1): China.

• Carelio (2): Rusia, Finlandia.

• Casubio (1): Polonia.

• Catalán (4): España (en Cataluña, Valencia y Baleares, además de en la franja oriental de Aragón y en la sierra murciana de El Carche), Francia (en el departamento de los Pirineos Orientales), Andorra e Italia (en la ciudad sarda de Alguer).

• Cingalés (1): Sri Lanka.

• Cochimí (1): México.

• Cora (1): México.

• Coreano (2): Corea del Norte, Corea del Sur.

• Cucapá (1): México.

• Cuicateco (1): México.

• Cornuallés o córnico (1): Cornualles (Inglaterra).

• Corso (2): Córcega (Francia), Cerdeña (Italia).

• Chamorro (2): Marianas del Norte, Guam.

• Chatino (1): México.

• Chavacano de Zamboanga (1): Filipinas.

• Checheno' (1): Chechenia (Rusia).

• Checo (1): República Checa.

• Chibcha (1): Colombia.

• Chichewa (1): Malawi.

• Chichimeca jonaz (1): México.

• Chinanteco (1): México.

• Chino mandarín (5): China, Singapur, Taiwán, Malasia, Indonesia.

• Chocho (1): México.

• Chol (1): México.

• Chonatal de Oaxaca (1): México.

• Chontal de Tabasco (1): México.

• Chuj (2): Guatemala y México.

• Chuvasio (1): Rusia.

• Creole haitiano (5): Haití, Cuba, Guadalupe, Martinica, Puerto Rico, Republica Dominicana.
• Croato (2): Croacia, Bosnia-Herzegovina.

[editar] D

• Danés (3): Dinamarca, norte de Alemania (Schleswig-Holstein), Groenlandia.

• Dhivehi (1): Maldivas.

• Dzongkha (1): Bhután.

[editar] E

• Escocés (1): Escocia e Irlanda del Norte (Reino Unido).

• Eslovaco (2): Eslovaquia, Serbia (Voivodina).

• Esloveno (2): Eslovenia, Italia (provincias de Trieste, Gorizia y Udine), Austria (Carintia).

• Español o castellano (42): Andorra, Angola (Luena), Antillas Neerlandesas y Aruba (Países Bajos), Argelia (Tinduf), Argentina, Bahamas (hablado por inmigrantes cubanos y estadounidenses de origen hispano), Belice, Bolivia, Brasil (las zonas fronterizas con sus vecinos países hispanoparlantes), Canadá (muy pocas partes), Colombia, Costa Rica, Cuba, Chile, Ecuador, El Salvador, España, Estados Unidos (California, Florida, Nueva York, Texas, suroeste de los EE.UU. y las dependencias de Guam, Islas Marianas del Norte e Islas Vírgenes de los Estados Unidos -idioma no oficial- así como Nuevo México -idioma cooficial junto con el inglés-), Filipinas, Gibraltar (Reino Unido algunas partes -idioma no oficial-), Gabón (Cocobeach), Guatemala, Guinea Ecuatorial, Haití (la zona fronteriza con República Dominicana), Honduras, Israel (hablado por los sefardíes y otras minorías), Marruecos (norte del país), México, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Perú, Puerto Rico, República Dominicana, Sahara Occidental, Surinam (Minoría), Taiwán (Ilan, Keelung y Tamsui), Trinidad y Tobago, Turquía (algunos sectores), Uruguay, Venezuela.

• Esperanto (0): es una lengua construida.

• Estonio (1): Estonia.

• Euskera (2): España (Comunidad Autónoma Vasca y Comunidad Foral de Navarra), Francia (Baja Navarra, Labort, Sola).

• Extremeño o castúo (1): Lengua de filiación asturleonesa y portuguesa hablada en Extremadura y sur de la provincia de Salamanca (España).

[editar] F

• Fala (1): extremo noroeste de la Provincia de Cáceres (España).

• Feroés (1): Islas Feroe.

• Finés (5): Finlandia, extremo norte de Suecia, diversas zonas limítrofes de Noruega, Rusia y Estonia
• Francés (52): Francia y en menor medida en Andorra, Argelia, Bélgica (sobre todo en Valonia y Bruselas), Benín, Burkina Faso, Burundi, Camerún, Canadá (sobre todo en las provincias de Quebec , de Nuevo Brunswick y de Ontario), Congo, Costa de Marfil, Chad, Camboya, Comoras, Congo, Gabón, Guinea, Guinea Ecuatorial, muy minoritaria en Egipto, Estados Unidos (Luisiana), Haití, India (Pondicherry), Italia (Valle de Aosta), Laos, Líbano, Llívia (España), Luxemburgo, Madagascar, Malí, Marruecos, Mauricio, Mauritania, Moldavia, Mónaco, Níger, Reino Unido (Jersey, Guernsey), República Centroafricana, República Democrática del Congo, República Dominicana (hablado por inmigrantes haitianos), Ruanda, Rumanía, Senegal, Seychelles, Suiza (Romandía), minorías en Israel, Siria, Togo, Trinidad y Tobago, Vanuatu, Vietnam, Yibuti.

• Friuliano (1): región de Friuli, en el nordeste de Italia.

• Frisón (3): norte de Países Bajos, pequeños enclaves en Alemania y Dinamarca.

[editar] G

• Gagauzo (1): Moldavia.

• Gaélico escocés (1): noroeste de Escocia (Reino Unido).

• Gaélico irlandés (2): Irlanda, Irlanda del norte (Reino Unido).

• Galés (1): Gales (Reino Unido).

• Gallego (1): España (en Galicia, y zonas colindantes de Asturias, El Bierzo y la Provincia de Zamora).

• Gallurés (1): Italia (en Gallura, región de la isla de Cerdeña).

• Gàn (1): China.

• Garífuna (3): Honduras, Guatemala, Belice.

• Georgiano (1): Georgia.

• Gilbertés (1): Kiribati.

• Griego (2): Grecia, sur de Chipre.

• Guaraní (4): Paraguay, Argentina, Bolivia, Brasil.

• Guarijío (1): México.

• Guyaratí (1): India.

[editar] H

• Hakka (2): China, Taiwán.

• Hausa (6): Níger, Nigeria, Chad, Benín, Ghana, Sudán.

• Hebreo (2): Israel, Territorios Palestinos. Países donde hay población judía. Europa: Alemania, España, Francia, Rusia, etc. América: Estados Unidos, Argentina, México, Canadá, etc.

• Hindi (9): India, Pakistán, Bangladesh, Sudáfrica, Mauricio, Guyana, Trinidad y Tobago, Surinam, Fiji.

• Huave (1): México.

• Huichol (1): México.

• Húngaro (6): Hungría, Serbia (Voivodina), Rumania (Transilvania), sur de Eslovaquia, este de Eslovenia, Ucrania (Rutenia subcarpática).

[editar] I

• Ido (0): es una lengua construida.

• Inglés (55):Australia, Antillas Neerlandesas (Países Bajos), Brunéi, Botsuana, Canadá, Camerún, Colombia(archipielago de San Andres y Providencia) Costa Rica (Minoría), Estados Federados de Micronesia, Egipto, Estados Unidos, Fiji, Filipinas, Gambia, Ghana, Guyana, Hong Kong (China), Honduras (Minoría), India, Israel, Reino Unido, Irlanda, Islas Malvinas, Islas Marshall,Islas Salomón, Jamaica, Kenia, Kiribati, Lesotho, Liberia, Malasia, Malawi, Maldivas, Malta, Marianas del Norte, Namibia, Nauru, Niue, Nueva Zelanda, Papúa Nueva Guinea, Panamá (Minoría), Pakistán, Puerto Rico, Reino Unido, Ruanda, Samoa, Seychelles, Sierra Leona, Singapur, Sudáfrica, Surinam (Minoría), Swazilandia, Tonga, Tuvalu, Uganda, Vanuatu, Zambia, Zimbabwe.

• Ingusetio (1): Ingusetia y Chechenia (Rusia).

• Insubre (1): dialecto del lombardo en Lombardía occidental (Italia).

• Interlingua (0): es una lengua construida.

• Islandés (1): Islandia.

• Istrorrumano (1): Istria (Croacia).

• Italiano (12): Italia, San Marino, Suiza, Ciudad del Vaticano, Istria (parte de Croacia y parte de Eslovenia), Somalia, Etiopía, Eritrea, Malta, Australia, Brasil (solo en las ciudades de Santa Teresa y Vila Velha), Canadá (algunas partes -no oficial-) y Alemania (algunas partes -no oficial-).

• Ixcateco (1): México.

• Ixil (2): Guatemala y México.

[editar] J

• Jacalteco (1): México.

• Japonés (1): como lengua oficial de Japón; hablada por inmigrantes en Corea, Filipinas, Palau, Brasil, Canadá, Perú, Taiwán, Bolivia, México, Islas Marshall, Guam y Estados Unidos.

• Javanés (1): Java (Indonesia).

• Jemer (1): Camboya.

• Judeoespañol o Sefardita (6): pequeñas comunidades en Israel, Turquía, Bulgaria, Grecia, República de Macedonia, México, España, Bosnia y Herzegovina, etc.

[editar] K

• Kaqchikel (2): Guatemala y México

• Kanjobal (2): Guatemala y México.

• Kazajo (1): Kazajistán.

• Kichwa (1): Ecuador

• Kiliwa (1): México

• Kikapú (2): México y E.U.A.

• Kinyarwanda (1): Ruanda.

• Kirguís (1): Kirguistán.

• Kirundi (1): Burundi.

• Komi (1): Rusia.

• Kumiai (2): México y E.U.A.

• Kurdo (4): Iraq, Turquía, Irán, Siria.

[editar] L

• Lacandón (1): México.

• Ladino (1): norte de Italia.

• Laosiano (2): Laos, Tailandia.

• Lapón (4): Laponia (parte de Suecia, de Noruega, de Finlandia y de Rusia).

• Latín (1): Ciudad del Vaticano.

• Leonés (2): partes de las provincias españolas de León, Zamora y Salamanca; comarca portuguesa de Miranda do Douro (donde se conoce como mirandés).

• Letón (1): Letonia.

• Ligur (1): Liguria (noroeste de Italia).

• Lingala (1): República Democrática del Congo.

• Lituano (1): Lituania.

• Lombardo (2): Lombardía (Italia), Cantón del Tesino (Suiza).

• Luxemburgués o Letzeburgués (1): Luxemburgo.

[editar] M

• Macedonio (3): República de Macedonia, norte de Grecia, suroeste de Bulgaria.
• Mahorés (3): Mayotte, Comoras, Madagascar.

• Malayo (3): Malasia, Brunéi, Singapur.

• Maleku (1): Costa Rica.

• Maltés (1): Malta.

• Mallorquín (1): dialecto catalán de la isla de Mallorca.

• Mam (2): Guatemala y México.

• Mandinka (6): Senegal, Gambia, Guinee, Malí, Costa de Marfil, Burkina Faso

• Maorí (1): Nueva Zelanda.

• Mapuche o Mapudungun (2): Chile y Argentina.

• Marathi (3): Maharastra (India).

• Mari (1): Rusia.

• Marshalés (1): Islas Marshall.

• Matlatzinca (1): México

• Matsiguenga (1): Perú.

• Maya (3): México, Guatemala, Belice.

• Mayo (1): México

• Mazahua (1): México

• Mazateco (1): México

• Mexicanero (1): México.

• Min (4): China, Taiwán, Singapur, Malasia.

• Mirandés (1): dialecto leonés de la comarca de Miranda do Douro (Portugal).

• Miskito (2): Honduras, Nicaragua.

• Monegasco (1): dialecto ligur de Mónaco.

• Motocintleco (1): México

• Mixe (1): México

• Mixteco (1): México.

• Moldavo (1): dialecto rumano de Moldavia.

• Mongol (4): Mongolia, China, Kirguistán, Rusia.

[editar] N

• Náhuatl (6): México, Guatemala, El Salvador, Nicaragua y por minorías de migrantes en E.U.A. y Canadá.
• Napolitano (1): varias regiones del sur de Italia.
• Nauruano (1): Nauru.
• Neerlandés (5): Países Bajos, Flandes (Bélgica), Surinam, Flandes francés (Francia), zonas limítrofes de Renania del Norte-Westfalia (Alemania), notables minorías en Australia, Canadá, Estados Unidos, Nueva Zelanda e Indonesia, lengua relacionada con el afrikáans (Namibia, Sudáfrica).
• Nepalí (1): Nepal.
• Noruego (Nynorsk y Bokmal) (1): Noruega.
• Nǀu (1): Sudáfrica

[editar] O

• Occitano (3): España (en la comarca del valle de Arán (Cataluña), bajo el nombre de aranés), sur de Francia (a excepción de las zonas de habla catalana o vasca) y noroeste de Italia.

• Ocuilteco (1): México

• Oriya (1): India.

• Oróbico (1): dialecto lombardo de Lombardía oriental (Italia).

• Oromo (2): Etiopía, Kenia.

• Osetio (3): Rusia, Georgia y Turquía.

• Otomí (1): México.

• Ös : Rusia

[editar] P

• Páez (1): Colombia.

• Paipai (1): México.

• Pame (1): México.

• Panyabí (2): India, Pakistán.

• Papiamento (1): Aruba, Bonaire y Curaçao (Países Bajos).

• Pashto (2): Afganistán, Pakistán.

• Patois (1): Jamaica.

• Persa (2): Afganistán, Irán.

• Piamontés (1): Piamonte (Italia).

• Pima y pápago (2): México y E.U.A.

• Pocomam (1): Guatemala.

• Polaco (1): Polonia.

• Popoloca (1): México.

• Popoluca (1): México.

• Portugués (13): Portugal, Andorra, Angola, Argentina (noreste del país), Aruba (Países Bajos), Bermudas (Reino Unido), Bolivia (norte y este del país), Brasil, Cabo Verde, Colombia (sureste del país), España (Olivenza), Gabón (Cocobeach), Guinea-Bissau, Guinea Ecuatorial, India (Damán y Diu, Dadra y Nagar Haveli y Goa), Macao (China), Mozambique, Paraguay (este del país), Perú (este del país), Santo Tomé y Príncipe, Sri Lanka (algunas zonas costeras), Timor Oriental, Uruguay (norte del país), Venezuela (Santa Elena de Uairén).

• Purépecha (1): México.

[editar] Q

• Q'eqchi' (4): Guatemala, México, Belice y El Salvador.

• Quechua (5): Perú, Bolivia, Chile, Argentina(algunas partes - no oficial) y Colombia(Suroeste).

• Quenya (0): es una lengua construida.

• Quiché (1): Guatemala y México.

• Quichua (2): Ecuador y Perú.

[editar] R

• Retorrománico o Romanche (2): Cantón de los Grisones (Suiza), norte de Italia.

• Romaní: Lengua del Pueblo gitano distribuido por todo el mundo. En Europa: Alemania, Albania, Austria, Bosnia-Herzegovina, Bulgaria, Croacia, República Checa, Eslovaquia, Eslovenia, España, Estonia, Francia,Finlandia, Grecia, Hungría, Italia, Letonia, Lituania, Macedonia, Moldova, Montenegro, Noruega, Países Bajos, Polonia, Portugal, Reino Unido, Rumania, Rusia, Serbia, Suecia, Suiza, Turquía y Ucrania.

• Rumano (2): Rumania, Moldavia, y algunas partes de Hungría, Ucrania, Serbia, Bulgaria, Grecia, Albania, Croacia, República de Macedonia, Rusia, Kazajstán, España e Italia.
• Ruso (12): Rusia, Bielorrusia, Ucrania, Kazajistán, Turkmenistán, Uzbekistán, Kirguistán, Moldavia, Letonia, Estonia, Lituania, Israel.

• Ruteno (6): Ucrania, Eslovaquia, Polonia, Rumania, Hungría y Serbia (Voivodina).

• Rapanui (1): Isla de Pascua (Chile).

[editar] S

• Sardo (1): Cerdeña (Italia).

• Serbio (3): Serbia, Montenegro, Bosnia-Herzegovina.

• Seri (1): México.

• Sesotho (1): Lesoto.

• Setsuana (2): Botsuana, Sudáfrica.

• Shipibo (1): Perú.

• Shona (1): Zimbabue.

• Siciliano (1): Sicilia, Calabria y Apulia (Italia).

• Sindarin (0): es una lengua construida.

• Sindhi (1): Pakistán, India.

• Somalí (4): Somalia, Etiopía, Kenia, Yibuti.

• Sorabo o Vendo (1): Lusacia (este de Alemania).

• Sueco (2): Suecia, algunas regiones costeras de Finlandia.

• Sundanés (1): oeste de Java (Indonesia).

• Swahili (8): Kenia, Tanzania, Uganda, Ruanda, Burundi, República Democrática del Congo, Mozambique, Comoras.

• Swati o Suazi (1): Suazilandia.

[editar] T

• Tacuate (1): México.

• Tagalo (1): Filipinas.

• Tailandés (1): Tailandia.

• Tamil (4): sur de India, Singapur, Sri Lanka, Malasia.

• Tarahumara o rarámuri (1): México.

• Tártaro (4): Rusia, Ucrania, Turquía, Finlandia.

• Taushiro (1): Perú.

• Tayiko (1): Tayikistán.

• Tectiteco (2): Guatemala y México.

• Tuareg (9): Níger, Malí, Argelia, Burkina Faso, Libia, Nigeria, Senegal, Chad y la República Árabe Saharaui Democrática

• Téenek o Huasteco (1): México.

• Tepehua (1): México.

• Tepehuano (1): México.

• Telugú (1): Andhra Pradesh (India).

• Tetun (1): Timor Oriental.

• Tibetano (4): Tíbet (China), India, Pakistán, Nepal.

• Tigriña (1): Eritrea.

• Tlapaneco (1): México.

• Tojolabal (1): México.

• Tongano (1): Tonga.

• Totonaco (1): México.

• Triki/Triqui (1): México.

• Turco (5): Turquía, norte de Chipre, Bulgaria, Grecia, República de Macedonia.

• Turcomano (1): Turkmenistán.

• Tuvaluano (1): Tuvalu.

• Tuvano (1): Rusia.

• Tzeltal (1): México.

• Tzotzil (1): México.

[editar] U

• Ucraniano (8): Ucrania, Moldavia, Rusia, Bielorrusia, Polonia, Eslovaquia, Hungría, Kazajistán.

• Udmurto (2): Rusia, Kazajistán.

• Uigur (3): oeste de China, Kazajistán, Mongolia.

• Urdu (3): Pakistán, India, Afganistán.

• Uzbeko (1): Uzbekistán.

[editar] V

• Valenciano (1): Comunidad Valenciana.

• Venda (1): Sudáfrica.

• Veneciano (3): Véneto y Trentino (Italia), Istria (parte de Croacia y de Eslovenia), Dalmacia (Croacia), Chipilo (Puebla) en México.

• Vietnamita (1): Vietnam.

[editar] W

• Wallisiano (1): Wallis y Futuna

• Wayuunaiki o Guajiro (2): Colombia y Venezuela

• Wolof (3): Senegal, Gambia y Mauritania

• Wu (3): China, Taiwán, Singapur.

[editar] X

• Xinca (1): Guatemala.

• Xhosa (1): Sudáfrica.

[editar] Y

• Yaqui (1): México.

• Yakuto (1): Rusia.

• Yidis (15): dialecto judeoalemán hablado en Brasil, Australia, Bélgica, Bielorrusia, Canadá, Estados Unidos, Israel, Lituania, Moldavia, Polonia, Reino Unido, Rusia, Suecia, Ucrania, México.

• Yoruba (3): Nigeria, Benín, Togo.

[editar] Z

• Zoque (1): México.
• Zapoteco (1): México.
• Zulú (1): Sudáfrica.

[editar] Véase también

• Dialecto, Habla y Jerga
• Lingüística
• Proyecto Rosetta, ISO 639.
• Escuela Oficial de Idiomas, Idiomas en Internet, Traducción.
• Anexo:Lenguas por número de hablantes

[editar] Referencias

[editar] Bibliografía

• Portal de Lenguas del Mundo (Promotora Española de Lingüística).

[editar] Enlaces externos

• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Idioma. Wikiquote

Wikcionario

• Wikcionario tiene definiciones para idioma.
• Fundacionlengua.es (Fundación de la Lengua Española).

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Categoría: Lenguas

FILOSOFÍA POLÍTICA Y DERECHO4: RAZA. En el caso del ser humano (Homo sapiens), existe opinión mayoritaria entre los especialistas en que es inadecuado el uso del término raza para referirse a cada uno de los diversos grupos humanos,[1] y se considera que es más apropiado utilizar los términos etnia o población para definirlos. Más aún, algunos científicos consideran que para referirse a seres humanos, biogenéticamente, las "razas" no existen[2] , tratándose sólo de interpretaciones sociales[3] .

Raza

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Para otros usos de éste término ver Raza (desambiguación)

En biología, raza se refiere a los grupos en que se subdividen algunas especies biológicas, a partir de una serie de características que se transmiten por herencia genética. El término raza comenzó a usarse en el siglo XVI y tuvo su auge en el siglo XIX, adoptando incluso una categoría taxonómica equivalente a subespecie. En 1905, el Congreso Internacional de Botánica elimina el valor taxonómico de raza; aun así, su uso se mantiene y es importante en animales domésticos.

En el caso del ser humano (Homo sapiens), existe opinión mayoritaria entre los especialistas en que es inadecuado el uso del término raza para referirse a cada uno de los diversos grupos humanos,^[1] y se considera que es más apropiado utilizar los términos etnia o población para definirlos. Más aún, algunos científicos consideran que para referirse a seres humanos, biogenéticamente, las "razas" no existen^[2] , tratándose sólo de interpretaciones sociales^[3] .

También existen otros especialistas que abogan por seguir utilizando la palabra "raza", ya que ésta está destinada para definir a personas que comparten ciertos rasgos anatómicos diferentes a otros individuos de la misma especie^{[cita requerida]}. Mientras que la palabra "etnia" tiene un significado más relacionado con las características culturales propias dentro de una misma "raza".

Contenido [ocultar] 1 Historia 2 En animales 3 En seres humanos 4 Véase también 5 Referencias

Historia [editar]

El concepto de raza se desarrolló durante la segunda mitad del siglo XIX cuando A. De Candolle recoge al término, ya antiguo en los trabajos de horticultura, en sus Leyes de nomenclatura (1867). De Candolle estableció categorías infraespecíficas en las especies cultivadas, semejantes a las que tenían las especies silvestres. Así, la raza (= proles, 'stirps') la equiparó a la subespecie, y la subraza (subproles), a la variedad.

A finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX aparecieron una serie de floras donde el empleo de raza como categoría taxonómica es casi constante y con sentidos diversos. Georges Rouy (1851-1924) opina que las razas (= 'forme') tienen unos caracteres cuantitativos constantes y están sometidas a un aislamiento estacional, altitudinal, geográfico, edáfico, etc.; por ello situó esta categoría, igual que hicieron P. Ascherson, P. Graebner y H. Engler, entre la subespecie y la variedad. Este concepto de raza se emplea por algunos autores posteriores para definir subespecies. J. Briquet utilizó el término raza como sinónimo de la variedad en las especies cultivadas, y G. Sampaio como categoría intermedia entre la especie y la variedad.

Ante el empleo de raza tanto para las plantas cultivadas como para las silvestres, el Congreso Internacional de Botánica de 1905, celebrado en Viena, eliminó de las primitivas Leyes de Nomenclatura de De Candolle el artículo referente a las variaciones de las plantas cultivadas, desaconsejando el empleo de raza y subraza como categorías taxonómicas.

En animales [editar]

En animales, su uso actual está restringido a las especies domésticas. El ser humano ha ido dominando los animales desde el neolítico y a lo largo de la historia, ya sea para aprovechar la carne, otros derivados (leche, lana, huevos, etc.) o por compañía como mascotas. Es así que las razas animales se han manipulado por selección y cruzas, incluso con técnicas como la inseminación artificial. Tiene gran importancia en Veterinaria, Ganadería y Zootecnia; justamente zootecnia en inglés se traduce breeding (raza=breed) pues la raza es importante para la obtención del óptimo rendimiento de la crianza. Actualmente existe preocupación en la preservación de las razas animales en peligro de extinción.

Véase también:

• Razas de perros y anexo.
• Razas de gatos.
• Razas de caballos.
• Razas de conejos.
• Razas de canarios.
• Razas de bovinos.
• Razas de ovinos.
• Razas de abejas.

En seres humanos [editar]

Artículos principales: Raza (clasificación de los seres humanos) y Razas humanas

En antropología física o antropología clásica, raza se ha empleado históricamente en la diferenciación de los seres humanos por sus características físicas. Sin embargo, a partir de los años 1950 y 1960 el término ha ido cayendo en desuso con el advenimiento de la genética humana y de las nuevas corrientes antropológicas.

Las razas no existen, ni biológicamente ni científicamente. Los hombres por su origen común, pertenecen al mismo repertorio genético. Las variciones que podemos constatar no son el resultado de genes diferentes. Si de "razas" se tratara, hay una sola "raza": la humana.

José Marín González, Doctor en Antropología de la Universidad La Sorbonne de París^[4]

Es actual en el contexto del debate acerca de la existencia o no de las razas en Homo sapiens y el término raza es aún usado en el uso popular o coloquial y cada vez más desaconsejado en el lenguaje científico. En su lugar, como ya se mencionó más arriba, se prefiere el uso del término etnia o población. Tal y como comentó la antropóloga estadounidense Ruth Benedict: "En la historia mundial, quienes han contribuido a la construcción de una misma cultura no son necesariamente de una sola raza, y no todos de una misma raza han participado de una cultura. En el lenguaje científico, la cultura no es una función de la raza". No debe perderse de vista que el concepto de etnia es un concepto de tipo -emic, que puede usarse de manera no ambigua, mientras que el concepto raza pretendía ser un concepto de tipo -etic que como tal no resultó válido al ser difícil precisar el límite de una raza a la luz de los hallazgos genéticos.

"Existe un gran consenso entre los antropólogos y genetistas humanos de que, desde el punto de vista biológico, las razas humanas no existen"

Sergio Pena, investigador^[5]

Véase también [editar]

• Casta
• Clan
• Etnia
• Genética de poblaciones
• Racismo
• Raza (Censo de los Estados Unidos)
• Subespecie

Referencias [editar]

1. ↑ John Relethford, The Human Species: An introduction to Biological Anthropology, 5th ed. (New York: McGraw-Hill, 2003.
2. ↑ Las razas biogenéticamente, no existen, pero el racismo sí, como ideología
3. ↑ BBC - Las razas "no existen"
4. ↑ Las "razas" biogenéticamente, no existen, pero el racismo sí, como ideología
5. ↑ BBC - Las razas "no existen"

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FILOSOFÍA POLÍTICA Y DERECHO4: SOBERANÍA POPULAR. El término soberanía popular se acuñó frente al de soberanía nacional, que se interpretaba de una forma restrictiva como la soberanía residente en la nación, término de difícil definición que puede identificarse con más dificultad y restringirse en su representación efectiva a las capas más elevadas de la sociedad (sufragio censitario); mientras que el principio de la soberanía popular hace residir la soberanía en el pueblo, que estaría formado por la totalidad del cuerpo social, en especial por los más humildes (el pueblo llano), y que sólo podría expresarse mediante el sufragio universal.

Soberanía popular

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El término soberanía popular se acuñó frente al de soberanía nacional, que se interpretaba de una forma restrictiva como la soberanía residente en la nación, término de difícil definición que puede identificarse con más dificultad y restringirse en su representación efectiva a las capas más elevadas de la sociedad (sufragio censitario); mientras que el principio de la soberanía popular hace residir la soberanía en el pueblo, que estaría formado por la totalidad del cuerpo social, en especial por los más humildes (el pueblo llano), y que sólo podría expresarse mediante el sufragio universal.

La Constitución francesa de 1793 fue el primer texto legal que estableció que "la soberanía reside en el pueblo...". Jean Jacques Rousseau, en El contrato social, atribuye a cada miembro del Estado una parte igual de la que denomina la "autoridad soberana". Esta es probablemente la primera referencia teórica sobre la soberanía popular.

De acuerdo a las diversas tesis mantenidas hasta la fecha, se puede definir como "que la residencia legal y efectiva del poder de mando de un conjunto social se encuentra y se ejerce en y por la universalidad de los ciudadanos", y particularmente en los Estados democráticos. Así el sufragio universal se convierte en un derecho fundamental y la condición ciudadana es igual para todos con independencia de cualquier otra consideración, salvo las limitaciones de edad o juicio.

La constitución de Argentina incluye desde 1853 el "principio de la Soberanía del Pueblo" en su artículo 33, considerándolo, junto a la forma republicana de gobierno, como fundamento de los derechos y garantías constitucionales.

Art. 33.- Las declaraciones, derechos y garantías que enumera la Constitución, no serán entendidos como negación de otros derechos y garantías no enumeradas; pero que nacen del principio de la Soberanía del Pueblo y de la Forma Republicana de Gobierno.

La Constitución Española de 1978, en su artículo 1.2, afirma: "La soberanía nacional reside en el pueblo español, del que emanan los poderes del Estado".

 

Véase también [editar]

• Soberanía
• Pueblo español
• Nación española

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FILOSOFÍA POLÍTICA Y DERECHO4: SOBERANÍA. La soberanía, según la clásica definición de Jean Bodin, en su obra Los seis libros de la República, es el "poder absoluto y perpetuo de una República", y soberano es quien tiene el poder de decisión, de dar leyes sin recibirlas de otro, es decir, aquel que no está sujeto a leyes escritas, pero sí a la ley divina o natural.

Soberanía

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Portada de Leviatán de Thomas Hobbes representando al soberano como un cuerpo masivo compuesto por muchas personas, que empuña una espada y un báculo pastoral.

La soberanía, según la clásica definición de Jean Bodin, en su obra Los seis libros de la República, es el "poder absoluto y perpetuo de una República", y soberano es quien tiene el poder de decisión, de dar leyes sin recibirlas de otro, es decir, aquel que no está sujeto a leyes escritas, pero sí a la ley divina o natural.

En 1762, Jean-Jacques Rousseau retoma la idea de soberanía pero con un cambio sustancial. El soberano es ahora la colectividad o pueblo, y ésta da origen al poder enajenando sus derechos a favor de la autoridad. Cada ciudadano es soberano y súbdito al mismo tiempo, ya que contribuye tanto a crear la autoridad y a formar parte de ella, en cuanto mediante su propia voluntad dio origen a ésta, y por otro lado es súbdito de esa misma autoridad, en cuanto se obliga a obedecerla.

Así, según Rousseau, todos serían libres e iguales, puesto que nadie obedecería o sería mandado por un individuo sino que la voluntad general tiene el poder soberano, es aquella que señala lo correcto y verdadero y las minorías deberían acatarlo en conformidad a lo que dice la voluntad colectiva. Esta concepción russoniana que en parte da origen a la revolución francesa e influye en la aparición de la democracia moderna, permitió múltiples abusos, ya que en nombre de la voluntad "general" o pueblo, se asesinó y destruyó indiscriminadamente. Generó actitudes irresponsables y el atropello a los derechos de las minorías.

Frente a esto surge el abate Sieyès, quien postula que la soberanía radica en la nación y no en el pueblo, queriendo con ello que la autoridad no obrara solamente tomando en cuenta el sentimiento mayoritario coyuntural de un pueblo, que podía ser objeto de influencias o pasiones desarticuladoras, sino que además tuviera en cuenta el legado histórico y cultural de esa nación y los valores y principios bajo los cuales se había fundado. Además, el concepto de nación contemplaría a todos los habitantes de un territorio, sin exclusiones ni discriminaciones. Sieyes indica que los parlamentarios son representantes y no mandatarios, puesto que éstos gozan de autonomía propia una vez han sido electos y ejercerán sus cargos mediando una cuota de responsabilidad y objetividad al momento de legislar, en cambio los mandatarios deben realizar lo que su mandante le indica, en este caso el pueblo.

Así, de Rousseau nace el concepto de soberanía popular, mientras que del Abate Sieyès nace el de soberanía nacional. Ambos conceptos se dan indistintamente en constituciones modernas, aunque después de la Segunda Guerra Mundial ha retomado con fuerza el concepto de soberanía popular que se mira como más cercano al pueblo, el cual se supone que actualmente tiene un grado de cultura cívica y moderación mucho más alto que en el tiempo de la toma de la Bastilla en 1789.

También la palabra soberanía se conceptualiza como el derecho de una institución política de ejercer su poder. Tradicionalmente se ha considerado que tres son los elementos de la soberanía: territorio, pueblo y poder.

En el derecho internacional, la soberanía es un concepto clave, referido al derecho de un estado para ejercer sus poderes.Carré de Malberg, en su "Teoría General del Estado", tras analizar y descomponer el concepto de soberanía en independencia en el exterior y superioridad en el interior del Estado, manifiesta que el concepto parece doble, pero que, en definitiva, soberanía interna y soberanía externa no son sino los dos lados de una sola y misma soberanía

Contenido [ocultar] 1 Diferencias entre soberanía nacional y popular 2 Concepción y concepto 3 Conclusión 4 Véase también

[editar] Diferencias entre soberanía nacional y popular

El término soberanía popular se acuñó frente a la tesis de la soberanía nacional. La Constitución Francesa de 1793 fue el segundo texto legal que estableció que "la soberanía reside en el pueblo ...". Jean Jacques Rousseau, en El contrato social, atribuye a cada miembro del Estado una parte igual de la que denomina la "Autoridad soberana" en este propuso una tesis sobre la soberanía basada en la voluntad general. Para Jean Jacques Rousseau el soberano es el pueblo, y este emerge del pacto social, y como cuerpo decreta la voluntad general manifiestada en la ley.

De acuerdo con las diversas tesis mantenidas hasta la fecha, se puede definir como "que la residencia legal y efectiva del poder de mando de un conjunto social se encuentra y se ejerce en y por la universalidad de los ciudadanos", y particularmente en los Estados democráticos. Así el sufragio universal se convierte en un derecho fundamental y la condición ciudadana es igual para todos con independencia de cualquier otra consideración, salvo las limitaciones de edad o juic.

[editar] Concepción y concepto

El concepto de soberanía no fue manejado ni por griegos ni por romanos. Dice George Jellinek que la idea de soberanía se forja en la Edad Media y “En lucha con estos tres poderes (la Iglesia, el Imperio romano y los grandes señores y corporaciones) ha nacido la idea de la soberanía, que es, por consiguiente, imposible de conocer sin tener igualmente conocimiento de estas luchas”. Existen otros autores con obras que contemplan la cuestión de la soberanía. Tal como Herman Heller con "La Soberanía"; F. H. Hinsley con "El concepto de soberanía";Harold J. Laski con "El problema de la soberanía". Existe una Tesis Doctoral publicada en la WEB[1]que con el Título "Concepción y concepto de soberanía" abarca un amplio contenido sobre el tema que su autor ofrece libremente.

[editar] Conclusión

El vocablo soberanía también ha jugado un importante papel en la teoría política y en la doctrina del derecho internacional. Es por eso que el contenido de esta palabra ha sido oscurecido y deformado, por lo que puede entenderse de varios modos o admitir distintas interpretaciones y ser, por consiguiente, motivo de dudas, incertidumbre y confusión. El principal problema estriba en que habiendo tantas definiciones del término como hay autores, no hay acuerdo sobre cuál es el objeto buscado por este concepto en el derecho internacional. Aunque hay que tener en cuenta que esos autores no dejan de "criticar" la ya clásica definición de Jean Bodin, admitida por la mayor parte de la doctrina: Soberanía es el poder absoluto y perpetuo de una república,quien, a su vez, determina claramente cual es el objeto de su definición. Primero establece lo que es república, República es el recto gobierno de varias familias y de lo que les es común con poder soberano, para seguidamente decir: una vez establecido el fin, hay que establecer los medios para conseguirlo. Coincidiendo con ello, es evidente que la soberanía es el medio para conseguir el recto gobierno y, por tanto, no cualquier gobierno, sino el recto.

Es posible que, pensando en esos que pretenden redefinir la soberanía, fuera lo que llevara a George Jellinek a decir: La soberanía es un concepto polémico. Igualmente, quizás fuera este mismo motivo el que pudiera haber impulsado a Herman Heller a promover la recomendación de releer la obra de Bodino pues decía: Me parece que muchos de los que hablan de él, en verdad no saben con certeza qué es lo que Bodino enseñó.

Carlos Augusto Rodríguez T., antiguo profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad Nacional, señala que una crítica científica de la soberanía debe exponer todas las definiciones de ese término y dirigir contra cada una de ellas las objeciones que procedieran. Claro está que sólo se expondrán los lineamientos generales del problema y se ofrecerán soluciones prácticas.

Antes de empezar, es preciso aclarar que no hay que confundir ni mezclar las consecuencias prácticas que resulten de esta crítica científica con lo que se concibe en la doctrina del Estado, en la del derecho constitucional o con lo que dispone realmente la Carta Magna. Estas consecuencias estrictamente servirán para alimentar la doctrina del derecho internacional, particularmente para aclarar el objeto buscado por el concepto de la soberanía dentro del mencionado derecho.

[editar] Véase también

Wikcionario

• Wikcionario tiene definiciones para soberanía.
• Soberanía popular
• Soberanía nacional
• Suzeranía

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Categorías: Ciencia política | Derecho constitucional | Derecho internacional

FILOSOFÍA POLÍTICA Y DERECHO4: LUCHA DE CLASES. La lucha de clases es un concepto o una teoría que explica la existencia de conflictos sociales como el resultado de un supuesto conflicto central o antagonismo inherente entre los intereses de diferentes clases sociales.

Lucha de clases

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La lucha de clases es un concepto o una teoría que explica la existencia de conflictos sociales como el resultado de un supuesto conflicto central o antagonismo inherente entre los intereses de diferentes clases sociales.

Contenido [ocultar] 1 Orígenes y desarrollo del concepto 2 Desarrollo pos-revolucionarios 2.1 Concepción conservadora 2.2 Concepción anarquista 2.3 Lucha de clases según Marx 3 Críticas a la lucha de clases 4 Referencias 5 Bibliografía 6 Véase también 7 Enlaces externos

Orígenes y desarrollo del concepto [editar]

El primero en postular no solo la existencia de un conflicto central en toda sociedad organizada políticamente sino que tal conflicto tiene un poder explicativo fue Nicolás Maquiavelo, para quien tal conflicto se origina en los "tipos de vida" -vivere- que se encuentran en un Estado organizado políticamente: el del pueblo y el de "los grandes" (los que gobiernan al pueblo)^[1] "El capítulo IV del Libro I de los Discursos sobre la Primera Década de Tito Livio introduce un tópico clave para la interpretación de la obra de Maquiavelo: la división social es propia del orden político: (Maquiavelo escribe) "Yo digo que quienes condenan los tumultos entre los nobles y la plebe atacan lo que fue la causa principal de la libertad de Roma, y que se fijan más en los ruidos y gritos que nacían de esos tumultos que en los buenos efectos que produjeron. En toda República hay dos espíritus contrapuestos, el de los grandes y el del pueblo, y todas las leyes que se hacen en pro de la libertad nacen de la desunión de ambos...”^[2] (ver también: Secessio plebis)

Posteriormente, ese conflicto comenzó a verse como basado en clases sociales, entendidas como relaciones de propiedad. Así, por ejemplo, Jean-Jacques Rousseau -en 1754- argumenta: “El primer hombre al que, tras haber cercado un terreno, se le ocurrió decir ‘Esto es mío’ y encontró a gentes lo bastante simples como para hacerles caso, fue el verdadero fundador de la Sociedad Civil “.^[3] Se ha alegado que Rousseau analiza el tránsito del hipotético estado de naturaleza al estado social como una degeneración (no un progreso) producto de las desigualdades sociales que surgen con la propiedad privada, el derecho para protegerla, y la autoridad para que se cumpla ese derecho. Las leyes establecidas en toda sociedad son siempre las leyes que defienden al poderoso, al rico y a su poder frente a los no poseedores de propiedad, a los pobres. La propiedad privada y el derecho han creado un abismo entre dos "clases" jerárquicamente diferenciadas entre sí: la clase de los propietarios, de los poderosos y de los amos, frente a la clase de los no propietarios, pobres y esclavos. Esta situación no es superable, según Rousseau, pero puede ser mitigada a través de una sana vuelta a la naturaleza y una educación que fomente el individualismo y la independencia del hombre.^[4]

Poco después (1758) François Quesnay publica el primer tratado fisiócrata, en el cual divide la sociedad en la "clase productora" (las basadas en las actividades agrícolas) y las clases no-productivas y explotativas (militares, académicos, funcionarios políticos y estatales, los nobles y privilegiados políticos, etc)

En esa época se consideraba obvio y natural que las clases -generalmente conocidas como estados- y entendidas como “tipo” o “clases de propiedad - aristocrática, eclesiástica; la “nueva forma de propiedad que estaba apareciendo en las ciudades o Tercer Estado” y el Pueblo llano o sin propiedad- tienen intereses que están en conflicto. A diferencia con concepciones posteriores sin embargo -y a pesar del criticismo, bastante explícito, de lo anterior- tal conflicto (o sus consecuencias) se veía generalmente como positivo, dando origen a la libertad responsable y estableciendo las bases del poder real. Así, por ejemplo, Edmund Burke aduce:

“En vuestros antiguos estados Uds. tenían esa variedad, toda esa combinación y toda esa oposición de intereses, teníais toda esa acción y reacción que, en el mundo natural y político, a partir de la lucha reciproca de poderes discordantes, extrae la armonía del universo. Esos intereses opuestos y conflictivos, que Uds. consideran una falta grave en vuestra Constitución pasada y la presente, interpone un saludable balance a toda resolución precipitada, transformando la deliberación en una materia no de gusto sino de necesidad, hace todo cambio un asunto de compromiso que naturalmente engendra moderación... A través de la diversidad de miembros e intereses la libertad general tiene tantas seguridades como hay diferentes versiones en los varios órdenes, mientras que manteniéndose bajo el control de un monarca, las partes mismas son prevenidas de desviarse y alejarse de sus posiciones correspondientes”.^[5]

Partiendo de lo anterior, Burke avanza a producir una justificación política practica acerca de la necesidad de un poder real: Nadie -alega- puede ser juez en su propia causa. Por lo tanto, las clases tienen necesidad de un poder externo, superior, que pueda -si es que las clases no pueden llegar a acuerdo- adjudicar sin estar comprometida con ninguna parte. Ese poder es el rey. (Burke: op cit).

Desarrollo pos-revolucionarios [editar]

La Revolución francesa marco la irrupción a órganos del poder estatal no solo de esa nueva forma de propiedad, sino también la aparición de un nuevo actor político-social: aquellos que carecían de posesiones materiales, en la medida que empezaron a acumular poder a través de alianzas ya sea con un sector u otro de las clases posesoras. Empezó también a cambiar la percepción general del resultado del conflicto a uno cuyas consecuencias no eran necesaria y universalmente positivas.

Por ejemplo Considerant alega: ".. a todos esos vicios sociales , que secan las fuentes de riqueza y prosperidad, debe agregarse la lucha, la discordia, la guerra, que en corto, y bajo muchos nombres y muchos aspectos... corresponde a la oposición radical -una antinomia con raíces profundas- entre los varios intereses. Exactamente en la misma manera que se pueden establecer clases y categorías dentro de la nación, en esa medida habrá, también, oposición de intereses y guerra interna ya sea abierta o secreta, incluso si solo considera el aparato industrial" .-^[6]

Quizás el primer teórico liberal que no solo comprendió que la irrupción de las "clases desposeídas" tendría profundas repercusiones políticas sino que las examino fríamente fue John Stuart Mill: “La discusión que ahora se requiere es una que debe ir a los principios mismos. Las doctrinas fundamentales que una vez se asumieron como incontestables por las antiguas generaciones son de nuevo puestas a juicio. Hasta el presente la institución de la propiedad, en la manera que nos ha sido legada desde el pasado, no había sido, excepto por algunos escritores especulativos, seriamente cuestionada, porque los conflictos del pasado habían sido entre clases, ambas de las cuales tenían un interés en la constitución existente de la propiedad. No será posible continuar de esta manera. Cuando la discusión incluye clases que poseen casi nada y están solo interesadas en la institución en la medida que es de interés publico, ellos no permitirán que nada sea asumido, ciertamente no el principio de propiedad privada, cuya legitimidad y utilidad es cuestionada por algunos de los pensadores que miran desde el punto de vista de las clases trabajadoras... Esas clases ciertamente demandaran que el sujeto sea examinado desde su fundación”.^[7]

Esto dio origen a varias posiciones en relación al concepto.

Concepción conservadora [editar]

El primero en utilizar el termino “lucha de clases” como tal fue el influyente sociólogo alemán -considerado conservador- Lorenz von Stein, quien lo introdujo al vocabulario político moderno.

Von Stein adopta una posición muy similar a la de Burke, pero es más sistemático en su exposición y conclusiones. Para el esa lucha se deriva de la división de la sociedad producida por la aparición de clases, lo que ocasiona que los individuos busquen acceder al poder político a fin de favorecer sus intereses tanto sociales como económicos y políticos. En su visión, esa lucha de clases da origen a los movimientos sociales, a través de los cuales -en sus palabras- las "clases bajas" buscan "ascender" socialmente.^[8] Para Von Stein la revolución francesa se originó en la “colonización del Estado” por uno de esos sectores sociales (en sus palabras, la burguesía) En general, tal colonización dará origen primero a (sus palabras) “estados dictatoriales” y, como reacción, a revoluciones que solo conducirán a otros “estados dictatoriales”. La única solución es la existencia de -de nuevo muy cerca a la posición burkeana- una “monarquía social” que debe actuar en el interés común, introduciendo las reformas necesarias para evitar desorden y confrontación social. (ver Estado Social)

Concepción anarquista [editar]

Los anarquistas fueron quizás quienes se mantuvieron más cercanos a la concepción original -la de Maquiavelo- acerca del problema. Desde este punto de vista, la lucha de clases es, en general, lo que determina las formas políticas de una sociedad^[9] y, desde un punto de vista “revolucionario”, la lucha del pueblo contra toda opresión en general y el Estado en particular.^[10]

Lo anterior no se debe confundir con estancamiento ideológico. En realidad esta visión ha dado origen a un rico desarrollo del análisis. Según tanto el anarquismo como otras percepciones cercanas -por ejemplo, el liberalismo libertario- tanto la clases como las luchas entre ellas no se originan solo o principalmente en factores económicos sino también en otros, principal entre los cuales es el poder.^[11] (ver también: poder disciplinario; poder político y poder público)

Sigue entonces que puede haber una “constelación” de clases o sectores sociales que se apoderen o conquisten el poder a fin de dominar otras. Es alrededor de esas clases gobernantes -aquellas que detentan el poder- que se forman -y debido al “derecho de conquista”^[12] - los privilegios plutocráticos, gerentocráticos y burocráticos en general. Principal entre esos privilegios esta de la explotación económica.^[13] Parafraseando, se podría decir que ser oprimido es ser explotado, pero -y crucialmente- no se puede ser explotado si no se es oprimido.

Así pues, el anarquismo habla de "clases revolucionarias", incluyendo a los obreros, artesanos, los campesinos y lo que Marx llamaba Lumpemproletariado. Por otro lado también en otros textos se habla de dos clases: la mayoría conformada por los que producen y una minoría reaccionaria conformada por los que viven del trabajo de los productores y que además gobiernan.^[14] Esto ha dado origen a una rica gama de posiciones, que van desde las concepciones del anarquismo colectivista a las del anarcoindividualismo. Por ejemplo, los plataformistas, en especial Piotr Arshinov, hacen mucho hincapié en la lucha de clases. El actual especifismo de la FAU también hace un fuerte énfasis en lo que, desde el punto de vista de algunos anarquistas modernos, se concibe como "clasismo".^[15] Mientras un desarrollo paralelo ha llevado al antiestatismo del anarcocapitalismo^[16]

Se puede ver entonces que la “lucha de clases” anarquista es principalmente contra el poder político organizado, es decir, contra el Estado. Si se elimina este, se habrá eliminado el mecanismo que perpetua la opresión y explotación. Proudhon lo pone así: “ Todos los gobiernos de hecho, cualesquiera que sean sus motivos o reservas, están reducidos a la una o la otra de estas dos fórmulas: Subordinación de la autoridad a la libertad, o subordinación de la libertad a la autoridad.” (Proudhon, “Principio Federativo”)

Lucha de clases según Marx [editar]

Karl Marx fue posiblemente quien se mantuvo más cerca de la concepción de la lucha entre las clases en la línea que va de Maquiavelo a Burke, pero para el ese conflicto no produce armonía o libertad sino cambio social o progreso: La historia (escrita) de todas las sociedades existentes hasta ahora es la historia de la lucha de clases.^[17] (esto es generalmente conocido como "la teoría de la lucha de clases como motor de la historia")

En otras palabras, el conflicto entre clases sociales ha sido la base sobre la que se produjeron los hechos que dan forma a las sociedades. Esta lucha se da principalmente entre las dos clases sociales antagónicas que -en su opinión- caracterizan cada modo de producción.

Sin embargo, esta lucha de clases se define no solo por las características inherentes a cada sector social (especialmente los antagonistas centrales) sino también a las relaciones que tales sectores tengan o establezcan entre sí: por ejemplo: las características del sistema político o de gobierno que exista en un momento histórico dado, las características de la(s) clase(s) dominante(s) y la(s) dominada(s), junto a las de otros sectores sociales, el tipo de desarrollo económico social, etc. (ver "Critica al Programa de Gotha"). Esta lucha ha acabado -en la opinión de Marx- con una transformación revolucionaria de toda la sociedad o con la ruina de las clases en lucha.

Sigue que, de acuerdo a Marx, nuestra época no ha eliminado el antagonismo de las clases; lo ha vuelto más simple ya que la sociedad se va escindiendo cada vez más en dos grandes campos enemigos: la burguesía y el proletariado.

La burguesía es la clase de los modernos capitalistas, son los propietarios de los medios de producción y los patrones de los asalariados.

El proletariado es la clase moderna de los asalariados, no son propietarios de medios de producción, se ven obligados a vender su fuerza laboral para subsistir.

El fin último de la lucha de clases se producirá, según Marx, solo cuando las clases dejen de existir. Como el mismo escribió (carta a Joseph Weydemeyer, del 5 de marzo de 1852) :

...no me cabe el mérito de haber descubierto la existencia de las clases en la sociedad moderna ni la lucha entre ellas. Mucho antes que yo, algunos historiadores burgueses habían expuesto ya el desarrollo histórico de esta lucha de clases y algunos economistas burgueses la anatomía económica de éstas. Lo que yo he aportado de nuevo ha sido demostrar: 1) que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción; 2) que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado; 3) que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases...

Críticas a la lucha de clases [editar]

Estas críticas se pueden dividir en dos visiones generales: las que cuestionan la existencia misma de las clases sociales como tales - y consecuentemente, cualquier conflicto central a la sociedad entre ellas- y las que rechazan la función de la lucha de clases como factor determinante (motor) de la historia.

Así, por ejemplo, Ludwig von Mises cuestiona el concepto de clases, por lo menos en el sentido de la línea que va de Rosseau a Marx, como basadas o definidos por factores económicos, afirmando que lo determinante en la oposición percibida es el factor político-ideológico, que habría creado tal oposición.

Si se quiere aplicar el término “lucha” a los esfuerzos que hacen las personas que se enfrentan en el mercado, para asegurarse el mejor precio posible en ciertas condiciones, entonces la economía es un teatro de lucha permanente de todos contra todos, y no una lucha de clases.

 

Lo que ha podido agrupar a los trabajadores con fines de acción común, contra la clase burguesa, es la teoría de la oposición infranqueable de los intereses de clases. Lo que ha hecho una realidad de la lucha de clases es la conciencia de clases creada por la ideología marxista. Es la idea la que ha creado la clase y no la clase quien ha creado la idea.^[18]

Por otro lado, Karl Popper estima que conceptos tales como "lucha de clases" tienen una función interpretativa de la historia (ver "Historiografía como meta-historia" en historiografía) . Como tal, son perfectamente "inobjetables". Pero es fácil caer en el error "historicista" cuando se utilizan como teorías o factores predictivos del desarrollo futuro de acontecimientos. En otras palabras, Popper hace una diferencia entre elementos que nos permitan -en una manera más o menos similar a la que las teorías cumplen en la ciencia- interpretar acontecimientos desde algún punto de vista que nos interesa (ver "El método científico como método para la eliminación de falacias y prejuicios" en método científico) y teorías científicas. Tales factores interpretativos tienen, en su opinión, una diferencia esencial con las teorías de la ciencia : no son falseables o refutables y, por lo tanto, no se puede decir que constituyen una explicación científica de la historia (en el sentido de mostrar o descubrir las leyes naturales que determinan el funcionamiento del desarrollo humano o social) sino más bien serían un focus histórico o narrativa desde un punto de vista determinado.^[19]

Referencias [editar]

1. ↑ Maquiavelo identifica cuatro "tipos": 1: La aristocracia. 2: los "ciudadanos" -que equivalen a lo que posteriormente se llamo "burguesía", es decir, aquellos que viven en las ciudades y poseen bienes. 3, la "plebe" aquellos que viven en las ciudades pero no poseen bienes y, por lo tanto, no tienen derecho a participar en la vida politica de la ciudad. 4: el campesinado. Ver obra citada
2. ↑ Claudia Hilb: Maquiavelo, la república y la ‘virtù’ pagina 4
3. ↑ Rousseau: "Discursos sobre el origen y la desigualdad entre los hombres"
4. ↑ Elena Diez de la Cortina Montemayor: Rousseau: Semblanza filosófica]
5. ↑ Burke: “Reflection on the Revolution in France” (1790) -Penguin Classics, 1986- pp 122 (en ingles en el original)
6. ↑ V Considerant: "Destinée sociale" (Paris, 1834) Citado por Mill, Chapters on Socialism, p 391)
7. ↑ John Stuart Mill: “Chapters on Socialism”. (1869) en “Principles of Political Economy” - Oxford University Press (World Classics) (1994) p 375
8. ↑ Ver resumen de sus ideas en: LEARNING FROM THE LORENZ VON STEIN’S IDEA OF SOCIAL STATE (en ingles)
9. ↑ Proudhon: “La lucha de las clases entre sí, el antagonismo de sus intereses, la manera como éstos se coligan, determinan el régimen político, y, por consiguiente, la elección de gobierno, sus innumerables especies y sus todavía más innumerables variedades. Poco a poco todas estas clases se refunden en dos: una superior, aristocracia, burguesía o patriciado; y otra inferior, plebe o proletariado.” Principio Federativo
10. ↑ Bakunin: “Y, cuando algunos creyeron que la causa fundamental del mal era la lucha entre los hombres con el consiguiente dominio de los vencedores y la represión y explotación de los vencidos, cuando vieron que este dominio de unos frente a la sumisión de otros, a través de la historia, había provocado la propiedad capitalista y el Estado y propiedad, entonces nació el anarquismo. ”Pensiero e Volontà”, 1 de septiembre de 1925 (en http://www.edicionesespiritulibertario.cl/index.php?option=com_content&task=view&id=109&Itemid=9) y “Estado sin esclavitud declarada u oculta es impensable. Por eso somos enemigos del Estado.” (Critica al marxismo)
11. ↑ por ejemplo: Bakunin: (Marx) no toma en consideración los otros factores de la historia, tal como la omnipresente reacción de las instituciones políticas, jurídicas y religiosas dentro de la situación económica (p 9) y agrega mas adelante: temperamento y cultura, (p 19) etc. (“Critica al marxismo). Proudhon, por su parte, sugiere” Habiendo sido desde un principio la guerra y la desigualdad de fortunas la condición de los pueblos, la sociedad se divide naturalmente en cierto número de clases: guerreros o nobles, sacerdotes, propietarios, mercaderes, navegantes, industriales, labradores. Donde existe la realeza, la dinastía forma una casta aparte... (Proudhon, Principio Federativo”.
12. ↑ “Conquista” en este sentido significa principalmente el “ derecho del mas fuerte” a dominar al mas débil: “para las clases privilegiadas, la conciencia política no es otra cosa que el derecho a la conquista, garantizado y codificado, a la explotación del trabajo de las masas y a gobernarlas con el fin de asegurar esta explotación.”
13. ↑ Bakunin: “El estado significa dominio y cualquier dominio presupone el sometimiento de las masas y, en consecuencia, su explotación para beneficio de una minoría gobernante (Critica al marxismo, p 6)
14. ↑ Esta visión dicotómica es una de las críticas que ha hecho a los anarquistas Karl Mannheim y que es tratada en un brillante artículo por el profesor Sharif Gemie en Journal of Contemporary History Counter-Community: An Aspect of Anarchist Political Culture
15. ↑ Entendido como accion politica centrada o basada en la clases oprimidas. Floreal Castilla, en su homenaje a GERARDO GATTI escribe: "La escisión en el seno del anarquismo uruguayo, “la fractura” la llama el historiador de la FAU, realmente tenía lo cubano como justificación, como portada, como cobertura, pero lo que se debatía eran cosas mucho más profundas: si el anarquismo popular era un enfoque clasista o era un enfoque exclusivamente humanista y, por tanto, policlasista." Castilla continua a trazar tanto el origen como la evolución del "anarquismo no clasista" a partir del análisis de la experiencia de la Revolución española , por ejemplo a través de la evolución de uno de los principales representantes de este "nuevo anarquismo", Rudolf Rocker; quien: "en 1945 ya se demarca de la postura del anarquismo clasista con la publicación de “La influencia de las ideas absolutistas en el socialismo” donde equipara erróneamente el concepto de “nación” al de “raza” y al de “clase”," . Para una visión diferente, ver: Simón Rodríguez Porras: Anarquismo revolucionario e individualismo. A este debate se puede trazar una de las razones del origen del "anarquismo libertario".
16. ↑ Lucha de clases: análisis marxista y análisis austriaco, por Hans-Hermann Hoppe
17. ↑ K Marx y F. Engels: Manifiesto del Partido Comunista
18. ↑ “El socialismo” (pág. 348) de Ludwig von Mises – Editorial Hermes SA
19. ↑ (ver: "The Poverty of Historicism" (en ingles en el original) por Karl Raimund Popper - Capitulo 31: Situational Logic in History. Historical Interpretation: pp 150.- Routledge and Kegan Paul, reinpreso en 1974: ISBN 0 7100 4616 2)(Originally published in book form 1957)

Bibliografía [editar]

• The International Encyclopedia of Revolution and Protest: 1500 to the Present, ed. by Immanuel Ness, Malden, MA [etc.]: Wiley & Sons, 2009, ISBN 1-4051-8464-7

• Nicolás Maquiavelo: DISCURSOS SOBRE LA PRIMERA DÉCADA DE TITO LIVIO

• Claudia Hilb: Maquiavelo, la república y la 'virtù'

• Jean-Jacques Rousseau: Discurso Sobre El Origen de La Desigualdad entre los hombres

• Dalmacio Negro Pavón: ROUSSEAU Y LOS ORÍGENES DE LA POLÍTICA DEL CONSENSO

• Edmund Burke: Reflexiones sobre la revolución francesa (acceso parcial)

• Tomás Molían: BURKE Y LAS CONCEPCIONES CONSERVADORAS DE LA DEMOCRACIA

• Jonathan Beecher: Victor Considerant and the Rise and Fall of French Romantic Socialism (acceso parcial, en inglés)

• John Stuart Mill: Chapters on Socialism (en inglés)
• Revista de estudios histórico-jurídicos: HOBHOUSE, Leonard Trelawney, Liberalismo (1911) (revision de libro que incluye capitulo sobre vision de Mill)

• Pierre-Joseph Proudhon: El principio federativo

• Errico Malatesta: ¿Lucha de clases u odio de clase?.

• Mirko Roberti: folleto sobre vision de Proudhon acera de las clases sociales

• Mijaíl Bakunin: Critica al Marxismo

• Albert Meltzer y Stuart Christie: Anarquismo y Lucha de Clases

• Luiggi Frabri: El concepto anarquista de revolución

• Karl Marx: Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850

• Karl Marx Crítica al Programa de Gotha.

• Friedrich Engels: (Sección Tercera (SOCIALISMO) del Anti-duhring

• Ludwig von Mises: Socialism: An Economic and Sociological Analysis (en inglés)

Véase también [editar]

• Conciencia de clase
• Cambio social
• Clasismo
• Conflicto social
• Luchas sociales
• Movilidad social
• Proletariado
• Teoría del conflicto

Enlaces externos [editar]

• Carta de Karl Marx a Joseph Weydemeyer, donde explica su aporte al problema de las clases sociales.
• Los movimientos post-socialistas, el acontecimiento y la política, por Maurizio Lazzarato
• Lucha de clases: análisis marxista y análisis austriaco, por Hans-Hermann Hoppe
• La lucha de clases se ha trasladado al interior de cada trabajador (entrevista a Sidi Mohamed Barkat), El País, 26 de enero de 2010.

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Categorías: Clases sociales | Conceptos marxistas | Sociología política | Teoría de la Historia

FILOSOFÍA POLÍTICA Y DERECHO4: CLASE OBRERA. Se entiende como clase obrera al conjunto de individuos que apareció como consecuencia del trabajo asalariado. Clase obrera designa al conjunto de individuos que, en una economía moderna, aportan básicamente el factor trabajo en la producción y a cambio reciben un salario o contraprestación económica, sin ser propietarios individuales de los medios de producción. El término se contrapone así a clase capitalista o sector social que aporta el capital.

Clase obrera

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Clase obrera, término de gran importancia en sociología y política

Se entiende como clase obrera al conjunto de individuos que apareció como consecuencia del trabajo asalariado. Clase obrera designa al conjunto de individuos que, en una economía moderna, aportan básicamente el factor trabajo en la producción y a cambio reciben un salario o contraprestación económica, sin ser propietarios individuales de los medios de producción. El término se contrapone así a clase capitalista o sector social que aporta el capital.

En un sentido sociológico más vago y a la vez más restringido también se entiende por clase obrera, el grupo de trabajadores industriales asalariados. Con este alcance se la diferencia de otros grupos de trabajadores como los campesinos, los esclavos, los trabajadores autónomos o los empleados de servicios. Este significado del término es equivalente al término inglés de «blue collar workers» (trabajadores de cuello azul).

El término clase obrera empezó a utilizarse en español durante la segunda mitad del siglo XIX como traducción de la expresión inglesa "working class" (clase trabajadora) que adquirió importancia en los primeros escritos socio-económicos de Karl Marx y Federico Engels. Sociólogos posteriores redefinieron el término usándolo con sentidos ligeramente diferentes que ha permanecido en uso hasta nuestros días, aunque evolucionando en sus matices y generalidad del uso.

En español el término ha dejado de ser puramente descriptivo y es usado o evitado con finalidades políticas. Su uso es frecuente dentro del marxismo, anarquismo, socialismo, comunismo y sindicalismo y es evitado, ignorado o marginado en la terminología de la derecha política así como en la de la izquierda institucional.

Por el contrario su equivalente inglés, "working class", es de uso generalizado tanto en los estudios sociológicos y económicos como en la conversacíón cotidiana, distinguiéndose a su vez entre "blue collar workers" (trabajadores de cuello azul) y "white collar workers" (trabajadores de cuello blanco) para referirse a los obreros y empleados respectivamente.

Véase también [editar]

• Proletariado
• Lumpemproletariado
• Condiciones de trabajo en España
• Precariedad laboral
• Explotación laboral

Enlaces externos [editar]

• La formación de la clase obrera
• La aristocracia obrera
• El concepto de clase obrera, por Nicolás Íñigo Carrera, pdf

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Categorías: Trabajo | Economía de la producción | Clases sociales

FILOSOFÍA POLÍTICA Y DERECHO4: PROLETARIADO. El proletariado (del latín proles, linaje o descendencia) es un término utilizado para designar a la clase social más baja de la época de la edad moderna que, en el modo de producción capitalista, se ve obligada a vender su fuerza de trabajo a la burguesía por carecer de los medios de producción. Un miembro de tal clase es llamado un proletario.

Proletariado

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El proletariado (del latín proles, linaje o descendencia) es un término utilizado para designar a la clase social más baja de la época de la edad moderna que, en el modo de producción capitalista, se ve obligada a vender su fuerza de trabajo a la burguesía por carecer de los medios de producción. Un miembro de tal clase es llamado un proletario.

En la Roma imperial, los proletarii eran los ciudadanos de la clase más baja, que no tenían propiedades y cuya única utilidad para el Estado era generar proles (hijos) para engrosar los ejércitos del imperio. El término se utilizó inicialmente en un sentido despectivo, hasta que Karl Marx lo utilizó en un sentido positivo para identificar lo que él llamó la clase obrera, diferenciando proletariado y lumpenproletariado y colocándole como un grupo antagónico a la clase burguesa.

El proletariado en la teoría marxista [editar]

En la teoría marxista, el proletariado es aquella clase social que no tiene la propiedad de los medios de producción. Por lo tanto, la única fuente de ingresos para los proletarios es la venta de su fuerza de trabajo. El marxismo ve el proletariado y la burguesía (la clase propietaria) como inherentemente hostiles, al defender intereses antagónicos, lo que se manifiesta, por ejemplo, en que los trabajadores de las fábricas desean que los sueldos sean tan altos como sea posible, mientras que los empresarios desean que los costos, y por lo tanto los salarios, sean tan bajos como sea posible; ya para Marx, esta contradicción es la peor, la concreción en el período de producción hegemónicamente capitalista de lo que él denomina la lucha de clases, y que considera el motor de la historia.

Según la teoría marxista, el proletariado es una de las clases fundamentales en la sociedad capitalista, que carece de propiedad sobre los medios de producción y se ve obligada a vender su fuerza de trabajo para proporcionarse los medios de subsistencia. El proletariado surgió en el seno de la sociedad feudal. El desarrollo del capitalismo está acompañado de la descomposición de la pequeña producción mercantil, del empobrecimiento de los campesinos y artesanos, que pasaron a engrosar las filas del proletariado. Su explotación aumenta con el desarrollo de las fuerzas productivas del capitalismo. Para Marx, la superación del modo de producción capitalista sería superado por la toma de conciencia por parte del proletariado de sus intereses objetivos. A través de este proceso, se lograría detener el proceso de dominación capitalista para llegar, en el pensamiento de Marx, a una verdadera historia de la humanidad.

Proletariado y tiempos de producción [editar]

Desde Marx esa discusión ha atravesado toda la historia de la lucha de clases: la gran batalla del capitalismo contra quienes están en la vereda opuesta a la élite es la batalla por el tiempo. Para Marx ese "robo" correspondía a una teoría de la enajenación pero pronto la discusión se complejizó. La producción en cadena promovió que el obrero perdiera el control que tenía sobre los tiempos de producción.

Haciendo una cronología breve; el artesanado pre-industrial tenía total control del tiempo sobre su trabajo. Posteriormente, la aparición del reloj y la producción industrial primitiva configuraron un modelo de producción determinado por "fechas" en la cual se comienza a promover una visión "productiva" que incentivaba la cultura capitalista. En ese tiempo, quien no trabajaba era condenado a muerte. Fue la primera fase de la creación de un ejército de reserva. Luego, la máquina determinó un "mínimo" productivo más alto el cual se traducía en control del tiempo del obrero sobre su trabajo; y fue ahí donde Marx denunció explotación. La producción en cadena definitivamente llevó al proletariado a convertirse en un engranaje (como magistralmente muestra Chaplin en Tiempos Modernos) en un proceso que diferencialmente también empezaría a comprometer al campesinado y artesanado marginal. La aparición de una clase media sin inscripción de clase hizo que sólo una fracción privilegiada del proletariado pudiera negociar un estándar mínimo de vida a través del modelo económico keynesiano, que se creó para salvar al capitalismo de su ruina tras la gran crisis de 1929.

En los socialismos reales, el modelo de producción era también capitalista, pero con la diferencia de ser controlado desde el Estado y no el sector privado. El proletariado se organizaba a través de relaciones políticas representativas lo que significaba que al igual que en el capitalismo liberal hubiese una fracción proletaria pobre, marginada y sin participación.

La crisis económica mundial de 1973 prepara una profundización del proyecto de control de tiempo capitalista sobre el proletario. Aquí se promueven las bases del reemplazo del fordismo bajo un nuevo sistema de producción llamado toyotismo, cual es la base del sistema neoliberal. Conceptos clave de este modelo son flexibilidad laboral, organización industrial multidimensional y nueva relación concepción-ejecución en el tiempo de trabajo. En Chile, en 1975-1978 se realiza por primera vez, de modo experimental, un modelo completo de este perfil industrial; pero será universalmente expandido desde 1980 bajo los gobiernos de Thatcher (Inglaterra) y Reagan (EE. UU.) bajo un programa integral, político, socio-cultural y económico, llamado neoliberalismo que es la radicalización de las doctrinas liberales clásicas. Acá los tiempos de producción del obrero son llevados al mínimo histórico, teniendo la estructura de producción total control y dominio sobre la labor del proletariado. El hecho de que esté acompañado de un mecanismo legal que impide la huelga y la hace inútil en su estrategia de paralización productiva y la profundización del esquema de ejércitos de reserva (desempleo estructural) exige repensar una teoría contemporánea de la liberación del proletariado y revertir el proceso histórico del control del capital sobre su tiempo de trabajo y vida....

Véase también [editar]

• Clase obrera
• Alienación
• Marxismo
• Karl Marx
• Hegemonía cultural
• Lucha de clases
• Cartismo

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FILOSOFÍA POLÍTICA Y DERECHO4: ABURGUESAMIENTO. El aburguesamiento, o gentrificación (del inglés, gentrification) es un proceso de transformación urbana en el que la población original de un sector o barrio depauperado y deteriorado es progresivamente desplazada por otra de un mayor nivel adquisitivo a la vez que se renueva.

Gentrificación

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El aburguesamiento, o gentrificación (del inglés, gentrification) es un proceso de transformación urbana en el que la población original de un sector o barrio depauperado y deteriorado es progresivamente desplazada por otra de un mayor nivel adquisitivo a la vez que se renueva.

Contenido [ocultar] 1 Etimología del término 2 Origen del fenómeno 2.1 Proceso netamente urbano 2.2 Desplazamiento de las clases populares 3 El debate teórico y la ética en torno a la gentrificación 4 Etapas de la gentrificación 4.1 Nacimiento 4.2 Abandono 4.3 Revalorización 5 Bibliografía

Etimología del término [editar]

El término procede del inglés, gentrification, deriva de gentry, que podría traducirse como hidalgo o, incluso, burgués. Se han propuesto otros términos como aburguesamiento, elitización o aristocratización.

Origen del fenómeno [editar]

La gentrificación comienza cuando un grupo de personas de un cierto nivel económico descubren un barrio que, a pesar de estar degradado y descapitalizado, ofrece una buena relación entre la calidad y el precio y deciden instalarse en él. Estos barrios suelen estar situados cerca del centro de la ciudad o contar con determinadas ventajas, como el estar situados cerca de polos de empleo, etc.

Proceso netamente urbano [editar]

El fenómeno al que aquí nos referimos es un fenómeno netamente urbano y situado en la etapa histórica del posfordismo, a pesar de que puedan existir procesos semejantes en otros ámbitos espaciales y temporales. De esta forma el proceso guarda similitudes con las nuevas tendencias de determinadas zonas rurales del mundo occidental, donde a medida que desaparece la actividad agrícola se van convirtiendo en sede de actividades turísticas y segundas residencias. Tampoco conviene confundir el termino con los procesos de renovación urbana que se dieron en los centros de las urbes modernas con el objetivo de sanear la ciudad o incluso crear ensanches para la burguesía urbana, ya que esto se produce en un contexto histórico y económico diferente, con mayor protagonismo de la administración pública, con un sector inmobiliario privado menos desarrollado, y, sobre todo, por ser procesos que contribuyen a crear la configuración de la ciudad capitalista industrial moderna, mientras que el proceso de gentrificación la desmantela.

Desplazamiento de las clases populares [editar]

El efecto más notorio de la gentrificación es el desplazamiento de las clases populares. Este desplazamiento puede tener lugar bajo distintas formas pero se produce principalmente con base en la situación de la vivienda. Las clases populares pueden reducir su número en la zona por el envejecimiento de la población, con base en desalojos por las condiciones ruinosas de un edificio o por expiración de un contrato de alquiler y ausencia de una oferta de alquileres en la zona para este grupo social. En los casos en los que los desplazamientos se producen de forma voluntaria, estos lo son generalmente debido a un efecto de rechazo por la situación de degradación del caserío, por el pago de incentivos a cambio de su abandono a inquilinos con contratos blindados, o por la compra-venta de la propiedad. Una vez realizado este desplazamiento se revaloriza el preciado suelo, comúnmente residencial, a través de la rehabilitación del edificio, recalificado habitualmente como residencias de alto nivel, o la construcción de viviendas de nueva planta. A la expulsión progresiva de la población por los métodos mencionados se le une la incapacidad por parte de los desalojados o de jóvenes emancipados, originarios del barrio, de pagar una vivienda en éste, como consecuencia de la revalorización y el aumento del precio de la mercancía vivienda. Además del desplazamiento y la revalorización del suelo se perciben otros cambios comunes a este tipo de procesos, como la reducción de las tasas de ocupación de la vivienda (el número de habitantes por vivienda) y la densidad de población del barrio o área afectada. (SARGATAL BATALLER 2000) Asimismo, si en el barrio predominaba el alquiler, se dará una progresiva transformación de la modalidad de ocupación en alquiler por la de ocupación en propiedad.

El debate teórico y la ética en torno a la gentrificación [editar]

La primera referencia a procesos de sustitución social en barrios obreros la encontramos en la Inglaterra industrial del siglo XIX (ENGELS 1865), sin embargo el proceso que actualmente nos ocupa es propio del capitalismo de la segunda mitad del siglo XX. ”Aunque la primera referencia del termino se atribuye a R. Glass en 1964, a propósito de un estudio sobre Londres, es M. Pacione (1990) quien define el concepto tal como lo entendemos hoy día. Pacione delimita la gentrificación a procesos en los que existe un desplazamiento de un grupo de habitantes por la introducción de otro, siendo la población original de clase baja en el momento de la revalorización. Establece tres fases para el proceso: una fase de abandono por las clases medias-altas, una fase de repoblación por parte de clases bajas y una fase de revitalización económica (PACIONE 1990). Hacemos constar que aunque esta secuenciación se ajusta a gran parte de los casos, la primera fase podría se totalmente prescindible, ya que se refiere a un estado precapitalista del sector que no tiene por que darse necesariamente. Existen barrios gentrificados que nacen originalmente como barrios obreros en la etapa capitalista de la ciudad y que anteriormente correspondían a vacíos demográficos.

El geógrafo David Ley, profesor de geografía en la universidad de la Columbia Británica (Canadá), presentó en 1978 el documento "Inner city resurgence units societal context" donde establece una teoría basada en la demanda. De esta forma la Gentrificación sería consecuencia de la reestructuración económica, socio-cultural y demográfica del espacio urbano. Los cambios en la estructura económica del capitalismo dan lugar a un nuevo grupo social auspiciado por el aumento de la importancia del sector servicios y de los trabajadores técnicos y o de cuello blanco con un mayor poder adquisitivo que la clásica clase obrera. Éste sería el sujeto, que podría materializarse en una nueva clase social, que puja por los espacios residenciales céntricos. La tendencia dentro de la investigación que establece Ley, basada principalmente en el consumo, tiene su principal debilidad en la poca importancia que se le da al papel de la oferta y de los promotores. La oferta sería en este caso una consecuencia directa de una demanda preexistente.

Como respuesta a las propuestas de Ley surge otro enfoque conceptual propuesto por el también geógrafo Neil Smith, profesor y catedrático de geografía en la Rutgers University de New Brunswick (New Jersey). Smith publica en 1979 el artículo "Toward a theory of gentrification: a back to the city movement by capital, not people" en el Journal of the American Planning Association (SMITH 1979; SARGATAL BATALLER 2000). Smith centra su atención en la producción del espacio gentrificable, despreciando el consumo como motor del proceso. Este autor defiende que el establecimiento de una teoría sobre la gentrificación debe incluir el estudio de la demanda y de la oferta, pero otorga prioridad a la oferta en su explicación, de modo que los factores económicos estructurales son los preponderantes. Los agentes que ejercen como motor de la gentrificación son aquellos con capacidad de influir en el mercado in mobiliario, instituciones de crédito, grandes promotores, etc. El punto central de la teoría de Smith reside en el “rent-gap” o “diferencia potencial del beneficio” obtenible mediante un uso más lucrativo del suelo. Este enfoque se inscribe dentro de la llamada teoría del ciclo de vida de los barrios, según la cual éstos experimentan las fases de crecimiento, declive y revitalización o renovación potenciales.

Algunos estudiosos han venido a calificar el proceso de gentrificación como un fenómeno diverso y caótico, difícil de acotar (Cap.3 The chaos and complexity of Gentrification. SMITH) y que puede tomar y ha tomado muchas formas. El barrio obrero puede transformarse en un barrio de clase alta, pero también en un barrio de clase media asociado a colectivos de gran significación cultural, con predominio de elementos de expresión artística, locales comerciales donde prima el diseño y ambiente bohemio. El barrio histórico degradado puede transformarse en un barrio histórico centrada su rehabilitación en su uso como reclamo turístico e incentivador, además de del sector inmobiliario, de la hostelería y el comercio asociado al turismo. Por otro lado tenemos el caso de la vieja zona industrial obrera que ha quedado anclada en el centro de la ciudad, con actividades productivas marginales y numerosos locales en estado de abandono que pasa a convertirse en zona residencial de clase alta.

Estos tipos de gentrificación pueden aparecer de hecho combinados, sin embargo el autor de este texto cree que la separación no es real. En todos los casos a los que nos referimos como fenómeno de gentrificación, aunque haya presencia de antiguas industrias o un notable valor histórico del conjunto, el factor fundamental y común del proceso es la existencia de una población humilde desplazada por otra con un mayor nivel de renta, es decir, una invasión del espacio por parte de clases medias-altas y la sustitución de la población y en gran medida del caserío original, así como una revalorización de un suelo desvalorizado con anterioridad.

El carácter histórico y la presencia de industria están indisolublemente asociados a los barrios obreros industriales desarrollados en las ciudades modernas entre el XIX y principios del XX, en el caso de Sevilla a partir de las dos últimas décadas del siglo XIX. Barrios obreros que en un momento dado dejan de cumplir su función y van siendo abandonados y degradados. La gentrificación en estos casos supone el paso de la ciudad como soporte de la actividad productiva, a la ciudad como producción, como mercancía. Esta ciudad-mercancía responde en gran medida a la explotación turística, mediante el uso de la arquitectura, el patrimonio histórico, el diseño, el arte, etc. Es la economía urbana en auge, post-moderna y centrada en el sector financiero y de servicios, que encuentra como protagonista a una clase media con elevado nivel cultural y suficiente nivel de ingresos.

Se trata por tanto de una sustitución de población y de actividad, de una población y actividad productiva en franco retroceso por otra en auge. El factor que les hace competir por el espacio es la situación de la población y la actividad en retroceso en un espacio céntrico de interés, de donde se pueden extraer grandes plusvalías a través de su puesta en valor.

Es por tanto una dinámica del capitalismo que entra perfectamente en la lógica del libre mercado. No aceptamos la separación entre diferentes procesos de gentrificación, la gentrificación es un fenómeno complejo y que puede revestir diferentes formas, pero es delimitable y único en la medida en que es producido por dinámicas estructurales del capitalismo post-fordista y juega un papel fundamental en la reestructuración del espacio urbano consecuencia de la reestructuración productiva y social del capitalismo actual.

Etapas de la gentrificación [editar]

Concebimos el proceso de gentrificación en base a tres fases dentro del ciclo de vida de un sector urbano. Este ciclo de vida es el que han llevado los barrios industriales tradicionales de ciudades occidentales que se encuentran en desarrollo y expansión en el periodo postfordista. Algunos investigadores como M. Pacione o P.A. Redfern sitúan como primera etapa dentro del ciclo vital del barrio gentrificado una etapa de carácter preindustrial, en la que al no existir una segregación social del espacio el sector en cuestión estaría habitado tanto por clases altas, como por clases bajas precapitalistas (artesanos, servidumbre, etc.). Si bien esto se ajusta a la realidad de muchos casos, hemos considerado esta etapa como despreciable a la hora de establecer una teoría sobre la gentrificación, dado que un sector urbano gentrificable no ha tenido por que existir en la etapa preindustrial de la ciudad. Muchas de las villas obreras de cualquier ciudad industrial nacen como consecuencia de la industrialización que provoca el crecimiento de la ciudad y la aparición de la clase obrera, por lo tanto en ningún momento han sido pobladas por clases altas, otras son arrabales extramuros donde nunca se han establecido burguesía o nobleza.

Los autores citados se refieren a enclaves obreros, preferentemente los situados en las ciudades intramuros, que han sido habitados por clases altas en convivencia con otras clases incluso durante la consolidación de la zona como enclave obrero. El abandono del sector por parte de estas clases altas para desplazarse a los ensanches de la ciudad o a nuevos desarrollos de la misma más modernos, ha sido a menudo señalado como el inicio de la fase de abandono y desvalorización del barrio gentrificado. Esto puede ser cierto en algunos casos y cuestionable en otros, ya que consideramos que el abandono es producto del desplazamiento del capital inmobiliario hacia sectores nuevos de la ciudad, y no la consecuencia de las decisiones individuales de los burgueses. Esta hipótesis vendría apoyada por el hecho anteriormente descrito de que no todos los sectores gentrificables hayan tenido que acoger a las clases altas con carácter previo a su configuración obrera. En estos casos la salida de las clases altas del sector no sería sino la salida de los capitales inmobiliarios de los burgueses propietarios de edificios, sin que estos tengan que vivir necesariamente en la zona en cuestión.

Nacimiento [editar]

La primera fase del ciclo vital que conduce un sector urbano a la gentrificación es su configuración como enclave obrero en la ciudad capitalista moderna. Los primeros enclaves industriales nacen comúnmente en la ciudad intramuros, dentro de la vieja ciudad precapitalista, dando lugar a su transformación y reestructuración, que dará lugar a su vez a la primera segregación social del espacio urbano. La industrialización crea una nueva configuración del centro urbano o de parte del mismo por la presencia de la masa obrera y de las actividades productivas, al mismo tiempo crea nuevos enclaves industriales que pueden surgir sobre arrabales antiguos de la ciudad o sobre vacíos demográficos y pone en valor nuevas zonas suburbanas hacia donde se desplazan las clases altas.

La industrialización supone la atracción de grandes bolsas de inmigración provenientes de zonas rurales. De forma lógica los nuevos pobladores que vienen a trabajar en las industrias, situadas en el centro de la ciudad y en las zonas portuarias, se establecen en torno a éstas buscando la proximidad con el lugar de trabajo.

La industrialización tiene consecuencias también para las clases propietarias, dado que cambia el medio urbano en el que están habituadas a vivir. Por una parte la industrialización de las ciudades deteriora el medio ambiente, las masifica, crea problemas de insalubridad, etc.… además la multiplicación de la clase obrera en estas zonas crea un efecto rechazo para burgueses y nobles (NIXON, P. 1994). Por otro lado la revolución de los transportes (trenes, tranvías,…) permite en las ciudades modernas la expansión de la población privilegiada hacia la periferia, hacia la zona suburbana (BRIGGS, A. 1990) La zona suburbana supone para la burguesía grandes espacios y tranquilidad, frente a la masificación y la insalubridad del centro moderno. Esto establece un modelo de división social espacial con la clase trabajadora en torno al centro de la ciudad y las clases altas en la zona suburbana (BRIGGS, A. 1990). Por otro lado, en las ciudades modernas, comienzan a desarrollares fuertes fenómenos especulativos conforme la presión de la inmigración obrera y la demanda de alojamientos crece, la especulación y producción de la mercancía vivienda en las ciudades se convierte en un importante factor de acumulación del capital (CAPEL, H. 1983, p. 20).

El barrio obrero da lugar a un urbanismo y a una serie de relaciones sociales propias. Tipologías de vivienda, talleres, comercios y costumbres diferenciadas de los barrios burgueses. Algunas de sus características más importantes para el tema que nos ocupa es precisamente el tipo de vivienda, predominando en las ciudades andaluzas las viviendas colectivas en régimen de alquiler.

Abandono [editar]

La segunda fase es la descapitalización y abandono del sector. Siguiendo a Smith, para la aparición de la “diferencia potencial de renta” que va a permitir las grandes plusvalías que produce la gentrificación y que son el principal motor del proceso, es necesario que exista una etapa de descapitalización y desvalorización de la zona que permita grandes diferencias entre el valor del suelo del sector degradado y el valor potencial que por su ubicación podría tener.

Si el sector no sufriese una desvalorización y la puesta en valor del mismo se produjera de forma gradual, dentro de un contexto histórico diferente, la sustitución de la población no se produciría en tan alto grado ni en periodos de tiempo tan reducidos.

Esta desvalorización puede encontrar diferentes explicaciones. La principal de ellas es la descapitalización de la zona, tanto del mercado inmobiliario como de la producción industrial si la hubiese. A lo largo de un periodo de tiempo que puede variar según el caso, el capital inmobiliario se desplaza desde el centro de la ciudad hacia los ensanches primero, hacia nuevos desarrollos de la ciudad y hacia la urbanización de carácter suburbano posteriormente. Los tiempos y los tipos de ciudad producidas por el desplazamiento de este capital inmobiliario pueden variar según la ciudad, pero tienen en común la perdida de interés de los viejos barrios industriales y el redireccionamiento de la inversión hacia el crecimiento de la ciudad.

A menudo se ha relacionado directamente la capitalización para la urbanización suburbana, con la descapitalización de los viejos centros industriales. Esto podría ser más adecuado a la realidad en el mundo anglosajón. En las ciudades españolas (ver para ello a CAPEL 1983) se habría dirigido primero la inversión a ensanches de diferente carácter, hacia el crecimiento mediante bloques de pisos de diferente calidad y finalmente al desarrollo de la urbanización propiamente suburbana en el caso de las clases altas. También tenemos que tener en cuenta la importancia del capital privado en el desarrollo de las grandes extensiones de polígonos y bloques que para las clases obreras se edifican a partir de los años cincuenta.

La desinversión hará referencia al capital privado, dado que el capital publico, y dependiendo por supuesto de las distintas administraciones, o no habrá realizado grandes inversiones en una zona de este tipo, o estas desaparecerán de forma paralela a la desinversión privada.

Por otro lado, mientras se descapitalizan los inmuebles, el viejo barrio obrero sufre una imparable decadencia fruto del devenir histórico. Por un lado la industria tenderá a desplazarse a zonas periféricas, a los polígonos industriales asignados por la planificación urbana a estos menesteres, donde las actividades productivas encontrarán grandes superficies de suelo con rentas muy bajas y todas las infraestructuras necesarias para su desarrollo. Otra ventaja que encontrarán en esta primera deslocalización será la situación privilegiada respecto de la red de transportes. Además el progresivo desarrollo de las comunicaciones y del transporte privado dejara de hacer necesario la ubicación de las industrias en las proximidades de su mano de obra.

Al mismo tiempo una buena parte de los núcleos familiares que se creen en el sector getrificable, así como las nuevas familias obreras que migren hacia la ciudad irán desplazándose hacia los nuevos barrios obreros de bloques y polígonos, donde encontraran viviendas con mayor espacio, precios asequibles y la opción de compra en propiedad.

Por último la degradación de la vivienda fruto de la desinversión provocará un efecto de rechazo sobre los habitantes del barrio, que si tienen disponibilidad económica tenderán a desplazarse a otras áreas de la ciudad. A medida que el deterioro del caserío avance, la ruina de este acabará expulsando de forma irremediable a un cierto número de vecinos del sector, a partir de este momento el caserío estará disponible para ser gentrificado.

A medida que avanza la decadencia del barrio obrero es común que se introduzcan elementos desclasados en la zona atraídos por las bajas rentas de suelo. Estos elementos desclasados pueden introducirse a lo largo de todo el proceso, aunque principalmente en esta fase, siempre que exista una porción del caserío degradado y que los propietarios estén dispuestos a alquilarlo (Ma Alba Sargatal, sobre el raval de Barcelona o León Vela sobre el sector san Luis alameda). Estos elementos podrían o bien tener poco efecto sobre el proceso, o bien, en el caso de elementos marginales del lumpen, contribuir al abandono del barrio aumentando el efecto de rechazo sobre otros pobladores.

Cuando el deterioro de un edificio o de toda una área es suficientemente importante, se llega al punto en que la diferencia entre el beneficio obtenido de la explotación del suelo y el que se podría obtener potencialmente con un uso óptimo -a través de la inversión- es tan amplia que hace posible la gentrificación. Ésta la ”diferencia potencial de renta” de Smith y supone la generación de grandes rentas.

Revalorización [editar]

Las pautas de localización de los grupos sociales cambian con el modelo de desarrollo. Tras la crisis estructural de los 70s, y la desestimación de la producción en cadena y la industria pesada como motor del sistema económico global, entramos en la era post-fordista en occidente.

Los centros de las ciudades desarrolladas (desindustrializadas o que no han tenido una industrialización notable pero que convergen ahora en el Nuevo Modelo Económico) pasan a ser la principal baza para el desarrollo económico del sistema, esta vez como centros financieros y de servicios, nodos de comunicación con ciudades y empresas donde se realizan los negocios más rentables. La importancia de los servicios, el turismo y los activos inmobiliarios de las ciudades post-modernas tienden a dar un gran valor a la mercancía inmobiliaria, que se encarece más y más en los centros de las ciudades. El precio se convierte en un factor de rechazo para las clases bajas, mientras que la cercanía a los centros turísticos, culturales financieros y comerciales se convierte en un factor de atracción para las clases con mayor poder adquisitivo hacia el centro. Dentro de esta lógica los sectores gentrificables de la ciudad se revalorizan.

Las grandes cantidades de capital que circulan por el sector inmobiliario buscan oportunidades de inversión, y la recapitalización de sectores desvalorizados, al tiempo que centrales, de la ciudad pueden suponer las inversiones más rentables del mercado de suelo de una urbe dada. Smith relaciona las inversiones en centros degradados con la caída de la tasa de beneficios en las inversiones suburbanas. Coincide que este mercado ya ha sido explotado sobradamente, habiéndose ya materializado las mejores oportunidades de inversión, con un cambio en la valorización subjetiva del espacio por parte de las clases pudientes con elevado nivel cultural que se ven atraídas a los barrios de carácter histórico o a las proximidades de los centros financieros y de comunicaciones.

En un momento dado las mejores oportunidades de inversión inmobiliaria en el interior de las ciudades no se encuentran en las zonas con los mayores precios del suelo, sino en aquellas con la mayor tasa de crecimiento potencia. Los sectores gentrificables pueden pasar de ser de las zonas con los precios del suelo más bajos de la ciudad a alcanzar las mayores cotizaciones, por lo que los beneficios se maximizan.

Por tratarse de una inversión a medio plazo y por existir una gran competencia por adquirir estos suelos el mercado tenderá a concentrarse en los inversores más fuertes capaces de realizar las mayores inversiones y mantenerlas durante largos periodos de tiempo para materializar los beneficios, lo que determina la importancia de las grandes compañías inmobiliarias y las entidades de crédito en el proceso.

Es necesaria sin embargo la existencia de un primer detonante que atraiga las fuerzas del capital privado, a los promotores inmobiliarios, a los intermediarios y a las clases medias, no les es suficiente con que exista la posibilidad de la revalorización, a menudo es necesario un detonante que en el caso de muchas ciudades, por la debilidad del capital privado local, es la administración.

Una vez iniciado el proceso, el efecto de contagio se encarga de expandirlo. La rehabilitación o reconstrucción es fundamental para adecuar las viviendas a un estándar elevado de vida. Las viviendas son demolidas casi o en su totalidad, pero estructuralmente todavía conservan su encanto, falseando el patrimonio o apoyándose en el paisaje del conjunto. Que el gentrificador compre la vivienda o la alquile no supone ninguna diferencia para el proceso.

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